《高島斷易》第二十一卦 - 噬嗑 (火雷噬嗑) ䷔
「噬」，嚙也；「嗑」，合也，嚙而合之也。
卦全象［頤］，以初、上二剛為兩唇；以二、三、四、五四陰為齒，
上下齗齶，有「噬」之象。
以四爻之一剛，梗於其間，如物之在口。
初上二剛，以四為梗，遂致上下不得合。
下唇動，上唇止，必噬乎四之梗，梗消而兩唇乃合，謂之「噬嗑」。
卦承［觀］來，《序卦》曰：「可觀而後有合，故受之以噬嗑，嗑，合也。」
既有可觀，後必來合，［噬嗑］所以次［觀］也。
噬嗑，亨，利用獄。
《雜卦》曰：「噬嗑，食也。」
凡食下嚥則口合，有物梗之則口不合，不合則不通，合則亨通矣，故曰「噬嗑，亨」。
由是而推之，在家庭則有讒邪以梗之，在朝廷則奸佞以梗之，在道路則有強暴以梗之。
一如物之在口，有梗則不通也，欲期其通，當先治其梗，治梗者，「利用獄」。
治獄宜剛，象取初上兩剛，用之者，則在五爻也。
「獄」，囚也，外卦［離］體，外實中虛，有獄象焉。
內卦［震］，［震］威也，外卦［離］，［離］明也，
威而且明，有治獄之才焉，故曰「利」。如是而［噬嗑］濟矣。
《彖傳》曰：頤中有物，曰噬嗑。
噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
［頤］本「合」也，因中有物梗，則上下不合。
卦體初上兩剛在外，二三五三柔分列上下，
四爻一剛在中，如頤中有物之象，必得初上兩剛相交，噬而嗑之，嚙去其梗，頤斯合也。
頤合梗去，則亨通也，故曰「噬嗑而亨」。
此卦內卦一剛二柔，外卦二剛一柔，是剛柔相分也。
雷動也，電明也，「動而明」，雷震而電煽，一時合發，威耀交彰也。
「柔得中」，指六五言；以柔居剛，為剛柔得中也。
「上行」，謂五居尊位，柔而處陽，位雖不當，而利於用獄。
蓋用獄過剛則傷猛，過柔則傷寬，剛柔得中，而獄平矣。
統言之，
物有害於口齒之間者，人以［噬嗑］治之；
物有害於造化者，天地以雷電治之；
物有害於政治者，先王以刑獄治之。
所謂「噬嗑而亨」者，道在此矣。故［噬嗑］一卦，為治天下之大用也。
按［賁卦］ 亦有「物在頤中」之象，
然上卦［艮］止，下卦［離］麗，上止下麗而不動，故不能噬物，
雖有頤中含物之象，無噬物之義也。
以此卦擬人事，卦象為「頤中有物日噬嗑」，謂頤因不能合也。
推物之所害，不第頤。
然入於耳而耳必不聰，物生於目而目必不明，
物入於胸而胸必致病，物入於心則心必致蒙，是物之害在身也。
梗之父子之間，有物以間之，則父子乖；
兄弟之間，有物以間之，則兄弟離；
夫婦之間，有物以間之，則夫婦怨；
朋友之間，有物以間之，則朋友疏，是物之有害於彝倫也。
欲除其害，在治人則用刑獄，在治己則用內訟，其法一也。
動為雷，明為電，動以致真決，明以察其幾，動與明合，而賞罰彰焉。
以位言之，五爻為君；以德言之，五爻為心，心所以稱天君也。
此卦五爻，以柔居陽，曰「柔得中」，
謂心能柔而用剛，則剛柔得中，斯不失嚴，亦不失寬，而內訟之功用全矣。
卦名［噬嗑］，《彖》辭曰「頤」，皆取象於齒頰間。
故六爻中，曰「滅趾」，曰「滅鼻」，曰「噬肉」，曰「噬胏」，曰「滅耳」，
皆取象於人身，是誠為剝膚之災也。
在內則物欲去而心身亨，在外則讒邪去而萬事亨，所以善其治者，全在天君也。
《易》理所賅甚廣，為家，為國，為身，在占之者隨事取之耳。
以此卦擬國家，
朝廷中所最害政者，群僚在位，有一讒佞與立其間，顛倒朝政，惑亂君心，
雖有賢能，被其離間，不能協辦共事，此國家之所以日替也。
此卦四爻，一剛在中，間阻上下，即其人也。
初上二陽，一上一下，不相會合，二三柔順無能，五爻以柔居陽，比近於四，未免偏聽。
雷伏而不動，電匿而無明，治道之不亨，職是之故。
《彖》辭所謂「頤中有物」者，其象亦猶是耳。
「頤中有物」，治之利用齒，朝中有讒，治之「利用獄」，
而主獄者則在五爻之君，相輔而治獄者，則在初上兩剛。
然以剛克剛，遇剛則折，猶必用二三兩柔，調劑其間，斯四剛貼服。
在五爻之君，以柔居陽，位雖不當，而能發雷之動，效電之明，雷電交作，治道乃彰。
動而明，則刑無或枉；明而動，則罪無輕縱，是以剛柔得中，而獄平矣。
六爻歷言治獄之方，
初輕刑而寡過，二乘剛而易服，三「遇毒」而無害，
四守貞而獲吉，五用中而恤刑。
要皆得剛柔之宜，唯上爻酷刑而有凶，是用剛之過也，即足為治獄者誡。
就一卦言，九四為頤中之物，即梗法之人，是受獄而待治者也；
就六爻言，九四剛直守貞，為治獄之能才也。
蓋卦象而爻辭，各取其義，玩其占者，毋以辭害意也。
通觀此卦，其象取全體象［頤］，
初上兩剛，象口之上下唇；二三五之三柔，象齒；四一剛梗於口中，象頤中之物；
初上兩剛，為四所梗於其間，遂致上下不能合，故卦曰［噬嗑］。
欲使兩剛上下相合，必去其間之梗物，欲去其梗，利用獄。
又取上下雷電二象，為治獄之用。
雷以抉伏，電以燭奸，動則能斷，明則能察，合而施之，刑法昭彰。
六五雖不當位，以柔居陽，為治獄之主，專用初上兩剛相合為治，
剛柔合而間去，間去而獄平。
卦旨如此，在六爻則又有各取其義。
或以初上兩爻無位，為受刑之人，中四爻為用刑之人。
就卦體現之，以四爻一剛，為受刑之人，餘五爻為用刑之人，
然爻辭皆主「利用獄」，未嘗有用刑受刑之別也。
但兩剛不能獨噬，必合諸柔而共噬，故諸爻各有所噬，而噬之中，又分其堅柔焉。
二「噬膚」，膚柔而易噬，其罪輕；
三「噬臘肉」，較膚而稍堅矣，故有毒。
四「噬乾胏」，胏肉而帶骨，較臘肉而益堅矣，「利艱貞」；
五「噬乾肉」，乾肉者，言獄之已成也。
五為主獄，其所治者，皆刑官之己決者也，五重省之，故「貞厲」。
初曰「屨校」，初在下，剛猶微，故刑在足，是薄罰也；
上曰「何校」，上居終，剛已極，故刑在首，則過猛也。
兩爻獨不言噬，或之所為受刑者，其以此乎？
總之六爻用獄，各有次第，得其當，故皆曰「無咎」、「利艱貞」，則曰吉；
用其極，則曰「凶」。
平則勸之，過則誡之，慎之至也，
故《象傳》曰「雷電噬嗑，先王以明罰敕法」，言先王明威並用，即刑期無刑之意。
《易》之言用獄，［噬嗑］與［豐］一卦最詳，
［豐］曰「折獄致刑」，［噬嗑］曰「明罰敕法」，
其審決精詳，足懲後世爰書之濫。
此全卦之義也。
《大象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勑法。
《埤雅》曰：電與雷同氣，雷從田，電從申，陰陽以田薄而成雷，以申泄而為電，
是皆天地之怒氣，震發而示威於天下者也，有用刑之象焉。
或曰：雷出天氣，電出地氣，天地氣合而雷電作，［噬嗑］即以初上二剛為雷電。
先王取其象以治獄，明以象電之光，敕以象電之震，罰明使民知避，法敕使民知威，
斯罰無枉曲，法無偏私。
朝廷之刑罰，一如天庭之雷電。
天以好生為德，王以恤刑為心，其道一也，其治隆矣。
【占問】
- 問時運：目下正當好運發動，有威儀，有光耀，聲名遠播、上達之象，吉。
- 問商業：買者賣者一時會集，有貨物旺銷之象，吉。
- 問家宅：天盤地盤皆動，防有火災，須小心謹慎，可以免禍。
- 問疾病：是鬱熱之症，導宜透發，或熱極作狂，須慎。
- 問訟事：判決明允。
- 問天時：有雷雨驟降之象，雨後即霽。
- 問婚嫁：陰陽一氣，定必百年好合，吉。
- 問行人：即歸。
- 問失物：恐被人吞沒。
===== ===== ===== ===== =====
初九，屨校滅趾，无咎。
《象傳》曰：屨校滅趾，不行也。
［震］為足。初剛居陽在下，象足。初為［震］之下畫，亦象「屨」。
「校」，刑具，木校也，加校於屨，即加於足也。
「滅」，沒也，以校之小，僅沒其趾，罪小而罰輕也。
初陽猶微，用刑亦寬，小懲之，使不復為惡而已，故用刑與受刑，兩「無咎」也。
《象》曰：「不行也。」
古人制刑，有小罪則校其趾，禁止其行，使不敢復蹈前非，故曰「不行也」。
【占問】
- 問時運：目下防有小災，幸無大患，宜慎。
- 問商業：木材交易，最為不利，餘商亦宜謹慎。
- 問家宅：有興工改造之意，無咎。
- 問疾病：或足患瘡瘍，或患腳氣，症是初發，醫治自易。
- 問戰征：防有埋伏，宜慎。
- 問婚嫁：不利。
- 問行人：未歸。
- 問六甲：生男，恐小兒有腳疾。
【占例之160】
明治二十三年(1890)春，友人某來謂曰：「今欲合興一業，請占成否？」筮得噬嗑之晋。
爻辭曰：「初九，屨校滅趾，无咎。」
斷曰：
此卦下卦［震］為木，有動性，上卦［離］為火，其象恰如負薪向火，進必陷難，以勿進為宜。
今占初爻，曰「屨校滅趾，無咎」，然雖曰「無咎」，不免小惩，
《象傳》曰「不行也」，明告以事不可行，宜罷而不復為。
友人聞之曰：今得此占，愈知其不可為也。余所欲為，本非十全之策，當謝絶同人也。
爾後友人又來曰：實三人同謀貸金業，
若有以株券及公債証書為抵當借金者，返還之際，一依財主之便宜，予以証書，
得借主承諾之証書貸金，其所抵當公債証書株券等，連即賣却；
又以同一方法貸與其金，次第如此，是不須資本，可得大利。
若有請返還者，付以低落之株券等，萬一事不如意，則隱匿財產，為破產之策。
後奸策發露，二人已下獄。《易》理之妙，實可驚嘆！
===== ===== ===== ===== =====
六二，噬膚滅鼻，无咎。
《象傳》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
「膚」者，柔軟無骨之肉，噬之甚易，喻獄之易治；
「滅鼻」者，喻得情之深。
二爻應五，居中得正，是用刑之得其中正也。
刑得中正，則罪人易服，雖「噬膚」而「滅鼻」，「無咎」也。
互卦［艮］為鼻，此爻居［艮］之初，上有互卦之［坎］，
以［艮］陷［坎］下，有「滅鼻」之象。
《象傳》曰「乘剛也」，乘初之剛，以濟其柔，故噬之而深沒其鼻也。
【占問】
- 問時運：目下平平，因才力淺膚，宜乘大力者行事。
- 問商業：現時貨物，有膚寸而合之象，不妨深藏待價，乘時出售。吉。
- 問戰征：「膚」大也，「鼻」始也，從今伊始，可奏膚功，吉。
- 問家宅：「鼻」為祖，「滅鼻」即滅祖，老宅不利。
- 問疾病：現下邪在肌膚，恐致深入為患。
- 問行人：偕伴而歸。
- 問婚嫁：定是興旺之家，可成。
【占例之161】
明治二十五年(1892)十月二十五日，
杉浦重剛，菊地熊太郎，三宅雄次郎，志賀重昂，陸實諸學士，會於星罔茶寮，
前一夕，政府有命，停止日本新聞發行，時陸氏為該新聞主筆，問余以解停之期，
筮得［噬嗑］之［睽］。
爻辭曰：「六二，噬膚滅鼻，无咎。」
斷曰：
此卦「頤中有物」之象，噬之粉齏，自得亨也，故曰「噬嗑，亨」。
今該新聞紙所載事項，有障害政府，政府停止發行，是其間為事所梗塞也。
［噬嗑］之卦，「利用獄」，今六二居下，其罪不重。
所謂「噬膚滅鼻」者，如噬美肉，誤為熱汁傷鼻，
象編輯者匆促執筆，觸政府之忌諱，被折其鼻也。
鼻屬金，滅鼻者，為停業而損貨財也。
下卦為［震］，於數為八，此爻變為［兑］，兑數為九，今後八日，或至九日，必可解停。
後八日，果解停。陸氏贈書，報知杉浦氏，感其奇中也。
【占例之162】
親友某來曰：「有一商業，為有望之事，請占其成否並吉凶。」筮得［噬嗑］之［睽］。
爻辭曰：「六二，噬膚滅鼻，无咎。」
斷曰：
此卦口中有物所梗，擬之商業，則為積貯物品之象。
占得二爻，是輕易看過商事，反來意外損失。
「噬膚」者，謂肉柔而亦噬；
「滅鼻」者，為逢著剛強，商家致遭折鼻。
故宜仔細留心，縝密從事，可無過也，故曰「噬膚滅鼻，無咎」也。
後果如此占。
===== ===== ===== ===== =====
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，無咎。
《象傳》曰：遇毒，位不當也。
「臘肉」者，肉中藏骨，難噬之物也。
骨藏肉中，人所不察，此爻以陰居陽，外柔內剛，有臘肉之象。
乾肉歷久，噬之有肉敗生毒，互卦（三、四、五）為［坎］，［坎］者毒之象。
肉毒，如罪人強暴，治之而遇反噬，是可吝也。
然用刑非為不當，故雖可吝，吝亦小焉，終無咎也。
《象傳》曰「位不當也」，柔居陽位，不得其當，故罪人不服，而反遇毒也。
【占問】
- 問時運：目下氣運不正，於得意事中，每多失意，或待人而反受人怨，幸無大害。
- 問商業：明明可獲利之業，或反有小損，多以處置不得其當。
- 問戰征：屯營不得其地，防有小敗，宜謹守。
- 問家宅：宅神不安，恐有小災，宜禱。
- 問疾病：藥不對病，幸小病無災。
- 問行人：因事不歸。
【占例之163】
友人某來，請占刑事裁判，筮得［噬嗑］之［離］。
爻辭曰：「六三，噬腊肉，遇毒，小吝，無咎。」
斷曰：
此卦為口中有物，不噬則不通，猶彼我之事，中間被人阻隔，非用力除之，不得調和。
今占得六三，曰「噬臘肉，遇毒」，臘肉肉中帶骨，堅韌難噬，久則有毒，
如犯人剛強難治，久將反噬，未免有「小吝」也。
然秉公審斷，終得罪狀，故曰「無咎」。
裁判此案，自當審慎。
後果如此占。
【占例之164】
占明治三十年(1897)秋豐歉，筮得［噬嗑］之［離］。
爻辭曰：「六三，噬腊肉，遇毒，小吝，無咎。」
斷曰：
此卦「頤中有物」之象，占年成豐凶，得此卦，尤見適應也。
三爻辭曰：「噬臘肉，遇毒」，
臘肉者，腌乾之小獸肉，體具備，臘時既久，易致生毒，是食物之不潔者也。
此卦有「雷電交作」之象，防七八月間大雨發，損害田穀，秋收不足，穀食缺乏，
致人民混食雜糧，或遇毒而致病，謂之「噬臘肉，遇毒」。
然今有外國米穀，輸入甚便，得以濟飢，故曰「小吝，無咎」。
是年八月，果然氣候不順，洪水遍發，致米穀缺乏，幸輸入外國米，藉以濟荒。
===== ===== ===== ===== =====
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
《象傳》曰：利艱貞，吉，未光也。
「乾胏」，乾肉之有骨者也，其堅至矣。
「堅」以象九四之剛，肉柔骨堅，以象九四之陽居陰位。
四剛在中，其治獄，必合初上兩剛而並治。
初剛一畫為［乾］，［乾］為金，故初有金象；
上剛一畫屬［離］，［離］為矢，故上有矢象。
四近比五，為治獄之大吏，初上皆從之，故曰「得金矢」。
金剛矢直，剛與直，為治獄之要道，九四得之，有何獄之不可治也！
故乾胏雖堅韌，不難噬，猶言罪人雖強悍，不患不服矣。
在四以柔居剛，剛或過嚴，故利用艱；柔或過寬，故利用貞，艱且貞，則吉矣。
六爻中獨四稱吉。
《象傳》曰「未光也」，謂治獄則吉，而四居［離］之初，［離］明猶微， 故曰「未光也」。
【占問】
- 問時運：目下改舊從新，正當盛運，萬事皆吉。
- 問商業：譬如食肉得金，有利過於本之象，大吉。
- 問家宅：家業素樸，安不忘危，常不忘變，是保家之道，吉。
- 問戰征：能獲敵糧餉，獲敵弓矢，無堅不摧，所向皆利。但勝時，更宜謹慎為吉。
- 問婚嫁：以勤儉之家，吉。
- 問疾病：此症非易治，須謹慎調養，吉。
- 問六甲：生男。
- 問行人：在外得利，尚未歸也。
【占例之165】
相識某，因商業上生一大紛議，請占其結果如何。筮得［噬嗑］之［頤］。
爻辭曰：「九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。」
斷曰：
此卦有隔絶彼我於中，謀攫大利者，首當用力除去其害。
今占得四爻，曰「噬乾胏」，乾胏堅韌難噬，知其人必剛暴難治。
曰「得金矢」，金矢貴重之品，想所以爭訟者，即在此貴重之金矢也。
就金矢取象，金剛象，矢直象，必得一剛直之人，方能判決。
然處置甚難，非一時可了，故曰：「利難貞」。
始終忍耐，雖多紛議，自然歸結，可勿勞心也。
後果如此占。
===== ===== ===== ===== =====
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。
《象傳》曰：貞厲，无咎，得當也。
「噬乾肉」者，喻肉之無骨易噬。
「得黃金」者，黃為正，取正中也；金為剛物，取堅剛也。
此爻備剛明之德，尊居五位，即斷獄之君也。
乾肉為肉已乾，獄而玉於人君親決，亦必獄之已成者，
罪雖已定，而人君猶有罪疑惟輕之意，故曰「貞厲」。如是而用刑，復何有咎？
《象傳》曰「得當也」，謂能以柔用剛，守正慮危，治獄之道，得其當也。
【占問】
- 問時運：運正得時，所求所謀，無不如意，吉。
- 問商業：所販運貨物，皆是上品，乾淨完美，大得利益。不特一時，此業可保長久。吉。
- 問家宅：方位得當，大利。
- 問戰征：主敵城柔弱易攻，吉。
- 問疾病：肉食宜忌，久亦可危，須謹慎調攝。
- 問行人：正獲利歸來。
- 問六甲：生男。
- 問失物：即得。
【占例之166】
占明治二十二年(1889)之米作，筮得［噬嗑］之［無妄］。
爻辭曰：「六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。」
斷曰：
《雜卦傳》曰：「噬嗑，食也」；
《象傳》曰：「頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨」，此卦辭皆關食物者也。
此卦雷在下，電在上，互卦四爻為七八月，防有洪水。
今占得五爻，為豐作之兆也。
爻辭曰：「噬乾肉」，乾肉可藏，新穀登場，納之倉廩，亦取其藏也。
曰「得黃金」，稻得黃熟時，稱曰遍野黃金，米粒稱曰金粒、玉粒，蓋言豐也。
年豐穀熟，販運者廣，米價未必低落，農民既得十分收獲，又得高價出賣，亦謂之得黃金也。
果至七八月間多雨，二三縣雖有被水慘狀，全國概得十分豐登，米價頗貴，
知《易》理之精妙，不可測度。
頃日會某貴顯，談及此占，貴顯感嘆不措。
【占例之167】
明治二十七年(1894)十二月，
我海陸軍在清國山東省威海衛，清國軍艦據守要地防禦，我軍艦在港外，炮擊不得宜。
是月二十日，余偶會土方宮內大臣於汽車中，大臣問余以威海衛戰況，
余筮得［噬嗑］之［無妄］。
爻辭曰：「六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。」
斷曰：
此卦為「頤中有物」之象，今清兵懲過日之敗，退守僻地，
我海陸兵包圍清軍海軍，猶頤中有物也。
今占得五爻，戰機正熟，擊敵之堅，可有意外之獲也。謂之「噬乾肉，得黃金」。
雖所行為險，可保無害，謂之「貞厲，無咎」也。
後果伊東海軍中將，以水雷艇擊破鐵索，侵入港內，擊沈定遠等數艦，
敵將丁汝昌以下自殺，鎮遠等軍艦，悉歸我有。
===== ===== ===== ===== =====
上九，何校滅耳，凶。
《象傳》曰：何校滅耳，聰不明也。
上居吉位，在五之上，為［離］上畫，剛明過盛。
「校」，木校，刑具也。初陽在下，故校在首。
「何校滅耳」，校之厚，知刑之酷也。
治獄之道，與其失入，不如失出，宜以欽恤為心。
上九剛強自用，重刑示威，安能無凶乎？故曰「凶」。
《象傳》曰「聰不明也」，謂訟之聽，全在於聰，剛而不中，失其聰，即失其明，
故曰「聰不明也」。
【占問】
- 問時運：目下大運已終，能以柔和處世，可保無慮，若任用強，難免凶也。
- 問商業：得利即止，不可過貪，斯無大損。
- 問家宅：防有意外之災凶。
- 問戰征：切勿前進，前進必凶。
- 問疾病：或耳鳴耳聾，或項上生毒，凶。
- 問六甲：生男，防有大項，聾耳之疾。
【占例之168】
東京曲街酒店主人某，家業上夙操苦心，頃日忽然不理事務。
一日午前出家，日暮未歸，家人尋之，不得踪跡。
時平川町盲人鈴木孝伯，嘗就余學《易》，家人因請占卜，孝伯筮得［噬嗑］之［震］。
爻辭曰：「上九，何校滅耳，凶。」
斷曰：
孝伯斷曰：此卦內為［震］雷，外為［離］火，
南離方也，麴街之南。
雷火發動者，蒸氣車也。
占得上爻，其辭曰：「荷校滅耳，凶」，以此推之，恐主人觸蒸氣車，有滅耳而死之象也。
聞者皆驚，或猶未信，既而夜十時，愛宕下警察署急召喚家人，告以主人鐵道上橫死之事，
驗之果首耳俱裂。
至是皆敬服《易》理之妙。余聞之，喜孝伯判斷酷似余，言故附記之。
【占例之169】
明治三十二年(1899)四月，某貴紳妻，初有孕，至臨月，逾期未產。
為占其分娩，用《易》筮，得［噬嗑］之［震］。
爻辭曰：「上九，何校滅耳，凶。」
斷曰：
噬嗑之卦，二陽在上下，一陽在三陰之間，即妊娠之象。
今占分娩，見有滅耳之辭，是胎兒肥大，男與生產，恐相軋而傷其耳也。
後果此，婦臨蓐，久不得產，醫師見產婦不堪，將施行截開，漸而分娩。
蓋嬰兒肥大，為產門所阻，致耳受傷，因以硝酸銀灼之，療其傷也。
兒雖不致「滅耳」，其受傷也確矣。