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《易經原文》雜卦傳

 

雜卦傳

乾剛坤柔,比樂師憂,臨觀之義,或與或求。

屯,見而不失其居。蒙雜而著。震,起也。艮,止也。

損益,盛衰之始也。大畜,時也。无妄,災也。萃聚而升不來也,謙輕而豫怠也。

噬嗑,食也。賁,无色也。兌見而巽伏也。隨,无故也。蠱則飭也。剝,爛也。復,反也。晉,晝也。明夷,誅也。

井通而困相遇也。咸,速也。恒,久也。渙,離也。節,止也。解,緩也。蹇,難也。睽,外也。家人,內也。否泰,反其類也。

大壯則止,遯則退也。大有,眾也。同人,親也。革,去故也。鼎,取新也。小過,過也。中孚,信也。豐,多故也。親寡,旅也。

離上而坎下也。小畜,寡也。履,不處也。需,不進也。訟,不親也。大過,顛也。姤,遇也,柔遇剛也。漸,女歸待男行也。頤,養正也。既濟,定也。

歸妹,女之終也。未濟,男之窮也。夬,決也,剛決柔也。君子道長,小人道憂也。

《易經原文》序卦傳

 

序卦

有天地,然後萬物生焉,盈天地之間者唯萬物,故受之以屯。屯者,盈也。屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙,蒙者物之稚也。

物不可不養也,故受之以需。需者,飲食之道也。飲食必有訟,故受之以訟。訟必有眾起,故受之以師。師者,眾也。眾必有所比,故受之以比。比者,比也。

比必有所畜,故受之以小畜。物畜然後有禮,故受之以履。履而泰,然後安,故受之以泰。泰者,通也。物不可以終通,故受之以否。

物不可以終否,故受之以同人。與人同者,物必歸焉,故受之以大有。有大者不可以盈,故受之以謙。有大而能謙必豫,故受之以豫。

豫必有隨,故受之以隨。以喜隨人者必有事,故受之以蠱。蠱者,事也。有事而後可大,故受之以臨。臨者,大也,物大然後可觀,故受之以觀。

可觀而後有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也,物不可以苟合而已,故受之以賁。賁者,飾也。至飾然後亨則盡矣,故受之以剝。剝者,剝也。物不可以終盡,剝窮上反下,故受之以復。

復則不妄矣,故受之以无妄。有无妄然後可畜,故受之以大畜。物畜然後可養,故受之以頤。頤者,養也。不養則不可動,故受之以大過。

物不可以終過,故受之以坎。坎者,陷也。陷必有所麗,故受之以離。離者,麗也。

有天地,然後有萬物;有萬物,然後有男女;有男女,然後有夫婦;有夫婦,然後有父子;有父子,然後有君臣;有君臣,然後有上下,有上下,然後禮義有所錯。夫婦之道,不可以不久也,故受之以恆。恆者,久也。

物不可以久居其所,故受之以遯。遯者,退也。物不可以終遯,故受之以大壯。物不可以終壯,故受之以晉。晉者,進也。進必有所傷,故受之以明夷。夷者,傷也。

傷於外者必反於家,故受之以家人。家道窮必乖,故受之以睽。睽者,乖也。乖必有難,故受之以蹇。蹇者,難也。物不可以終難,故受之以解。解者,緩也。

緩必有所失,故受之以損。損而不已必益,故受之以益。益而不已必決,故受之以夬。夬者,決也。決必有遇,故受之以姤。姤者,遇也。

物相遇而後聚,故受之以萃。萃者,聚也。聚而上者謂之升,故受之以升。升而不已必困,故受之以困。困乎上者必反下,故受之以井。

井道不可不革,故受之以革。革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若長子,故受之以震。震者,動也。物不可以終動,止之,故受之以艮。艮者,止也。

物不可以終止,故受之以漸。漸者,進也。進必有所歸,故受之以歸妹。得其所歸者必大,故受之以豐。豐者,大也。窮大者必失其居,故受之以旅。

旅而无所容,故受之以巽。巽者,入也。入而後說之,故受之以兌。兌者,說也。說而後散之,故受之以渙。渙者,離也。物不可以終離,故受之以節。

節而信之,故受之以中孚。有其信者必行之,故受之以小過。有過物者必濟,故受之以既濟。物不可窮也,故受之以未濟終焉。

《易經原文》說卦傳

 

說卦傳

昔者聖人之作易也,幽贊於神明而生蓍,參天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻。和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命。昔者聖人之作易也,將以順性命之理,是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義,兼三才而兩之,故易六畫而成卦。分陰分陽,迭用柔剛,故易六位而成章。

天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯,數往者順,知來者逆,是故易逆數也。

雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以烜之,艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以藏之。帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。萬物出乎震,震,東方也。齊乎巽,巽,東南也。齊也者,言萬物之絜齊也。離也者,明也。萬物皆相見,南方之卦也。聖人南面而聽天下,嚮明而治,蓋取諸此也。坤也者,地也。萬物皆致養焉,故曰致役乎坤。兌,正秋也,萬物之所說也,故曰說言乎兌。戰乎乾,乾,西北之卦也,言陰陽相薄也。坎者,水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰勞乎坎。艮,東北之卦也,萬物之所成終而所成始也,故曰成言乎艮。

神也者,妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷,撓萬物者莫疾乎風,燥萬物者莫熯乎火,說萬物者莫說乎澤,潤萬物者莫潤乎水,終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能變化,既成萬物也。

乾健也,坤順也,震動也,巽入也,坎陷也,離麗也,艮止也,兌說也。

乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。

乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。

乾,天也,故稱乎父。坤,地也,故稱乎母。震,一索而得男,故謂之長男。巽,一索而得女,故謂之長女。坎,再索而得男,故謂之中男。離,再索而得女,故謂之中女。艮,三索而得男,故謂之少男。兌,三索而得女,故謂之少女。

乾為天,為圜,為君,為父,為玉,為金,為寒,為冰,為大赤,為良馬,為老馬,為瘠馬,為駁馬,為木果。

坤為地,為母,為布,為釜,為吝嗇,為均,為子母牛,為大輿,為文,為眾,為柄,其於地也為黑。

震為雷,為龍,為玄黃,為旉,為大塗,為長子,為決躁,為蒼筤竹,為萑葦。其於馬也,為善鳴,為馵足,為作足,為的顙。其於稼也,為反生。其究為健,為蕃鮮。

巽為木,為風,為長女,為繩直,為工,為白,為長,為高,為進退,為不果,為臭。其於人也,為寡髮,為廣顙,為多白眼,為近利市三倍。其究為躁卦。

坎為水,為溝瀆,為隱伏,為矯輮,為弓輪。其於人也,為加憂,為心病,為耳痛,為血卦,為赤。其於馬也,為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄,為曳。其於輿也,為多眚,為通,為月,為盜。其於木也,為堅多心。

離為火,為日,為電,為中女,為甲冑,為戈兵。其於人也,為大腹,為乾卦。為鱉,為蟹,為蠃,為蚌,為龜。其於木也,為科上槁。

艮為山,為徑路,為小石,為門闕,為果蓏,為閽寺,為指,為狗,為鼠,為黔喙之屬。其於木也,為堅多節。

兌為澤,為少女,為巫,為口舌,為毀折,為附決。其於地也,為剛鹵,為妾,為羊。

《易經原文》繫辭下

 

繫辭下

八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。剛柔相推,變在其中矣。繫辭焉而命之,動在其中矣。

吉凶悔吝者,生乎動者也。剛柔者,立本者也。變通者,趣時者也。吉凶者,貞勝者也。天地之道,貞觀者也。日月之道,貞明者也。天下之動,貞夫一者也。

夫乾,確然,示人易矣。夫坤,隤然,示人簡矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也。爻象動乎內,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。何以守位,曰仁;何以聚人,曰財。理財正辭,禁民為非,曰義。

古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。作結繩而為罔罟,以佃以漁,蓋取諸離。

包犧氏沒,神農氏作。斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸益。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。

神農氏沒,黃帝堯舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。易,窮則變,變則通,通則久,是以自天祐之,吉,无不利。黃帝堯舜,垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸渙。服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸隨。重門擊柝,以待暴客,蓋取諸豫。斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸小過。弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。

上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室。上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期无數,後世聖人易之以棺槨,蓋取諸大過。上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。

是故,易者,象也;象也者,像也。彖者,材也;爻也者,效天下之動者也。是故,吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰,陰卦多陽,其故何也?陽卦奇,陰卦耦。其德行何也?陽一君而二民,君子之道也;陰二君而一民,小人之道也。

易曰:「憧憧往來,朋從爾思。」子曰:「天下何思何慮?天下同歸而殊塗,一致而百慮,天下何思何慮?」日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也。利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。

易曰:「困于石,據于蒺蔾,入于其宮,不見其妻,凶。」子曰:非所困而困焉,名必辱;非所據而據焉,身必危,既辱且危,死期將至,妻其可得見耶?易曰:「公用射隼于高墉之上,獲之,无不利。」子曰:隼者禽也,弓矢者器也,射之者人也,君子藏器於身,待時而動,何不利之有。動而不括,是以出而有獲,語成器而動者也。子曰:小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲,小懲而大誡,此小人之福也。易曰「履校滅趾,无咎」,此之謂也。善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也,以小惡為无傷而弗去也,故惡積而不可揜,罪大而不可解。易曰:「何校滅耳,凶。」子曰:危者安其位者也,亡者保其存者也,亂者有其治者也,是故,君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也。易曰:「其亡其亡,繫于苞桑。」子曰:德薄而位尊,知小而謀大,力小而仟重,鮮不及矣。易曰:「鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。」言不勝其任也。子曰:知幾其神乎!君子上交不諂,下交不瀆。其知幾乎!幾者動之微,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。易曰:「介于石,不終日,貞吉。」介如石焉,寧用終日,斷可識矣。君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。子曰:顏氏之子,其殆庶幾乎!有不善未嘗不知,知之未嘗復行也。易曰:「不遠復,无祇悔,元吉。」天地絪縕,萬物化醇,男女構精,萬物化生。易曰:「三人行,則損一人,一人行,則得其友。」言致一也。子曰:君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求。君子脩此三者,故全也。危以動,則民不與也;懼以語,則民不應也;无交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣。易曰:「莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。」

子曰:乾坤其易之門邪!乾,陽物也;坤,陰物也。陰陽合德,而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德,其稱名也雜而不越,於稽其類,其衰世之意邪!夫易,彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名,辨物正言,斷辭則備矣。其稱名也小,其取類也大。其旨遠,其辭文。其言曲而中,其事肆而隱。因貳以濟民行,以明失得之報。

易之興也,其於中古乎?作易者,其有憂患乎?是故,履,德之基也。謙,德之柄也。復,德之本也。恒,德之固也。損,德之脩也。益,德之裕也。困,德之辨也。井,德之地也。巽,德之制也。履,和而至。謙,尊而光。復,小而辨於物。恒,雜而不厭。損,先難而後易。益,長裕而不設。困,窮而通。井,居其所而遷。巽,稱而隱。履以和行,謙以制禮,復以自知,恒以一德,損以遠害,益以興利,困以寡怨,井以辯義,巽以行權。易之為書也不可遠,為道也屢遷,變動不居,周流六虛。

上下无常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適,其出入以度,外內使知懼,又明於憂患與故,无有師保,如臨父母。初率其辭,而揆其方,既有典常,苟非其人,道不虛行。

易之為書也,原始要終以為質也。六爻相雜,唯其時物也。其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉凶,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣。二與四同功而異位,其善不同,二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利遠者,其要无咎,其用柔中也。三與五同功而異位,三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪。

易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三材而兩之,故六。六者,非它也,三材之道也。道有變動,故曰爻。爻有等,故曰物。物相雜,故曰文。文不當,故吉凶生焉。

易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪?當文王與紂之事邪?是故其辭危,危者使平,易者使傾。其道甚大,百物不廢,懼以終始,其要无咎,此之謂易之道也。夫乾,天下之至健也,德行恒易以知險。夫坤,天下之至順也,德行恒簡以知阻。能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。是故,變化云為,吉事有祥,象事知器,占事知來。天地設位,聖人成能,人謀鬼謀,百姓與能。八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居,而吉凶可見矣。變動以利言,吉凶以情遷,是故愛惡相攻而吉凶生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡易之情,近而不相得則凶。或害之,悔且吝。將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。

《易經原文》64. 未濟卦 (火水未濟)

 《易經原文》64. 未濟卦 (火水未濟)


未濟卦  坎下離上

未濟,亨。小狐汔濟,濡其尾,无攸利。

彖曰:未濟亨,柔得中也;小狐汔濟,未出中也;濡其尾,无攸利,不續終也,雖不當位,剛柔應也。

象曰:火在水上,未濟,君子以慎辨物居方。

初六,濡其尾,吝。

象曰:濡其尾,亦不知極也。

九二,曳其輪,貞吉。

象曰:九二貞吉,中以行正也。

六三,未濟,征凶,利涉大川。

象曰:未濟征凶,位不當也。

九四,貞吉,悔亡,震用伐鬼方,三年有賞于大國。

象曰:貞吉悔亡,志行也。

六五,貞吉无悔,君子之光,有孚,吉。

象曰:君子之光,其暉吉也。

上九,有孚于飲酒,无咎。濡其首,有孚,失是。

象曰:飲酒濡首,亦不知節也。

《易經原文》繫辭上

繫辭上

天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。

是故,剛柔相摩,八卦相盪。鼓之以雷霆,潤之以風雨。日月運行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能。易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣!天下之理得,而成位乎其中矣。

聖人設卦觀象,繫辭焉而明吉凶,剛柔相推而生變化。是故,吉凶者,失得之象也。悔吝者,憂虞之象也。變化者,進退之象也。剛柔者,晝夜之象也。

六爻之動,三極之道也。是故,君子所居而安者,易之序也。所樂而玩者,爻之辭也。是故,君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占,是以自天祐之,吉无不利。

彖者,言乎象者也。爻者,言乎變者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善補過也。是故,列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辯吉凶者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故,卦有小大,辭有險易。辭也者,各指其所之。

易與天地準,故能彌綸天地之道。仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故,原始反終,故知死生之說。精氣為物,遊魂為變,是故知鬼神之情狀,與天地相似,故不違。知周乎萬物,而道濟天下,故不過。旁行而不流,樂天知命,故不憂。安土敦乎仁,故能愛。範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神无方而易无體。

一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與聖人同憂,盛德大業,至矣哉。富有之謂大業,日新之謂盛德,生生之謂易,成象之謂乾,效法之為坤,極數知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂神。

夫易,廣矣,大矣。以言乎遠則不禦,以言乎邇則靜而正,以言乎天地之間則備矣。夫乾,其靜也專,其動也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動也闢,是以廣生焉。廣大配天地,變通配四時,陰陽之義配日月,易簡之善配至德。子曰,易其至矣乎。夫易,聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑,崇效天,卑法地,天地設位而易行乎其中矣。

成性存存,道義之門,聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮。繫辭焉,以斷其吉凶,是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也,言天下之至動而不可亂也,擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化。

「鳴鶴在陰,其子和之,我有好爵,吾與爾靡之。」子曰,君子居其室,出其言善,則千里之外應之,況其邇者乎。居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎。言出乎身,加乎民。行發乎邇,見乎遠。言行,君子之樞機,樞機之發,榮辱之主也。言行,君子之所以動天地也,可不慎乎。

同人「先號咷而後笑」,子曰,君子之道,或出或處,或默或語。二人同心,其利斷金,同心之言,其臭如蘭。

初六,「藉用白茅,无咎。」子曰,苟錯諸地而可矣。藉之用茅,何咎之有。慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也,慎斯術也以往,其无所失矣。

「勞謙,君子有終,吉。」子曰,勞而不伐,有功而不德,厚之至也。語以其功下人者也。德言盛,禮言恭。謙也者,致恭以存其位者也。

「亢龍有悔」,子曰,貴而无位,高而无民,賢人在下位而无輔,是以動而有悔也。

「不出戶庭,无咎」,子曰,亂之所生也,則言語以為階。君不密則失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成,是以君子慎密而不出也。

子曰,作易者,其知盜乎?易曰:「負且乘,致寇至。」負也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣。上慢下暴,盜思伐之矣。慢藏誨盜,冶容誨淫。易曰「負且乘,致寇至」,盜之招也。

大衍之數五十,其用四十有九,分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四以象四時,歸奇於扐以象閏,五歲再閏,故再扐而後掛。天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數,五十有五,此所以成變化,而行鬼神也。乾之策,二百一十有六。坤之策,百四十有四,凡三百有六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也,是故,四營而成易,十有八變而成卦,八卦而小成,引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。顯道,神德行,是故,可與酬酢,可與祐神矣。子曰:「知變化之道者,其知神之所為乎。」

易有聖人之道四焉,以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。是以君子將有為也,將有行也。問焉而以言,其受命也如響。无有遠近幽深,遂知來物。非天下之至精,其孰能與於此。參伍以變,錯綜其數。通其變,遂成天下之文;極其數,遂定天下之象,非天下之至變,其孰能與於此。易,无思也,无為也,寂然不動,感而遂通,天下之故,非天下之至神,其孰能與於此。夫易,聖人之所以極深而研幾也,唯深也,故能通天下之志。唯幾也,故能成天下之務。唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰,易有聖人之道四焉者,此之謂也。

天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。子曰,夫易,何為者也?夫易,開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。是故,聖人以通天下之志,以定天下之業,以斷天下之疑。是故,蓍之德圓而神,卦之德方以知,六爻之義易以貢。聖人以此洗心,退藏於密,吉凶與民同患。神以知來,知以藏往,其孰能與此哉?古之聰明叡知,神武而不殺者夫?是以明於天之道,而察於民之故,是興神物,以前民用。聖人以此齊戒,以神明其德夫。是故,闔戶謂之坤,闢戶謂之乾,一闔一闢謂之變,往來不窮謂之通,見乃謂之象,形乃謂之器,制而用之謂之法,利用出入,民咸用之謂之神。

是故,易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。是故,法象莫大乎天地,變通莫大乎四時,縣象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富貴。備物致用,立成器以為天下利,莫大乎聖人。探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。是故,天生神物,聖人則之,天地變化,聖人效之。天垂象,見吉凶,聖人象之。河出圖,洛出書,聖人則之。易有四象,所以示也。繫辭焉,所以告也。定之以吉凶,所以斷也。

易曰「自天祐之,吉,无不利」。子曰:「祐者,助也。」天之所助者順也,人之所助者信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天祐之,吉,无不利也。子曰:「書不盡言,言不盡意。」然則聖人之意,其不可見乎?子曰:「聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,繫辭以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神,乾坤其易之縕邪?」乾坤成列,而易立乎其中矣,乾坤毀,則无以見易。易不可見,則乾坤或幾乎息矣。是故,形而上者謂之道,形而下者謂之器,化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而錯之天下之民,謂之事業。是故,夫象,聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容。象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,繫辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦,鼓天下之動者存乎辭,化而裁之存乎變,推而行之存乎通,神而明之存乎其人。默而成之,不言而信,存乎德行。

《易經原文》62. 小過卦 (雷山小過)

 《易經原文》62. 小過卦 (雷山小過)


小過卦  艮下震上

小過,亨,利貞。可小事,不可大事。飛鳥遺之音,不宜上,宜下。大吉。

彖曰:小過,小者過而亨也,過以利貞,與時行也。柔得中,是以小事吉也;剛失位而不中,是以不可大事也。有飛鳥之象焉,飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉,上逆而下順也。

象曰:山上有雷,小過。君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。

初六,飛鳥以凶。

象曰:飛鳥以凶,不可如何也。

六二,過其祖,遇其妣,不及其君,遇其臣,无咎。

象曰:不及其君,臣不可過也。

九三,弗過防之,從或戕之,凶。

象曰:從或戕之,凶如何也。

九四,无咎,弗過遇之,往厲必戒,勿用永貞。

象曰:弗過遇之,位不當也;往厲必戒,終不可長也。

六五,密雲不雨,自我西郊,公弋取彼在穴。

象曰:密雲不雨,已上也。

上六,弗遇過之,飛鳥離之,凶,是謂災眚。

象曰:弗遇過之,已亢也。

《易經原文》63. 既濟卦 (水火既濟)

 《易經原文》63. 既濟卦 (水火既濟)


既濟卦  離下坎上

既濟,亨小,利貞。

初吉,終亂。

彖曰:既濟亨小者,亨也;利貞,剛柔正而位當也。

初吉,柔得中也,終止則亂,其道窮也。

象曰:水在火上,既濟,君子以思患而豫防之。

初九,曳其輪,濡其尾,无咎。

象曰:曳其輪,義无咎也。

六二,婦喪其茀,勿逐,七日得。

象曰:七日得,以中道也。

九三,高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。

象曰:三年克之,憊也。

六四,繻有衣袽,終日戒。

象曰:終日戒,有所疑也。

九五,東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。

象曰:東鄰殺牛,不如西鄰之時也,實受其福,吉大來也。

上六,濡其首,厲。

象曰:濡其首厲,何可久也。

《易經原文》61. 中孚卦 (風澤中孚)

 《易經原文》61. 中孚卦 (風澤中孚)


中孚卦  兌下巽上

中孚,豚魚吉,利涉大川,利貞。

彖曰:中孚,柔在內而剛得中,說而巽,孚,乃化邦也。豚魚吉,信及豚魚也;利涉大川,乘木舟虛也;中孚以利貞,乃應乎天也。

象曰:澤上有風,中孚,君子以議獄緩死。

初九,虞吉,有它不燕。

象曰:初九虞吉,志未變也。

九二,鶴鳴在陰,其子和之;我有好爵,吾與爾靡之。

象曰:其子和之,中心願也。

六三,得敵,或鼓或罷,或泣或歌。

象曰:或鼓或罷,位不當也。

六四,月幾望,馬匹亡,无咎。

象曰:馬匹亡,絕類上也。

九五,有孚攣如,无咎。

象曰:有孚攣如,位正當也。

上九,翰音登于天,貞凶。

象曰:翰音登于天,何可長也。

《易經原文》60. 節卦 (水澤節)

 《易經原文》60. 節卦 (水澤節)


節卦  兌下坎上

節,亨。苦節,不可貞。

彖曰:節亨,剛柔分而剛得中。苦節不可貞,其道窮也。說以行險,當位以節,中正以通。天地節而四時成,節以制度,不傷財,不害民。

象曰:澤上有水,節。君子以制數度,議德行。

初九,不出戶庭,无咎。

象曰:不出戶庭,知通塞也。

九二,不出門庭,凶。

象曰:不出門庭凶,失時極也。

六三,不節若,則嗟若,无咎。

象曰:不節之嗟,又誰咎也。

六四,安節,亨。

象曰:安節之亨,承上道也。

九五,甘節,吉,往有尚。

象曰:甘節之吉,居位中也。

上六,苦節,貞凶,悔亡。

象曰:苦節貞凶,其道窮也。

《易經原文》59. 渙卦 (風水渙)

 《易經原文》59. 渙卦 (風水渙)


渙卦  坎下巽上

渙,亨。王假有廟,利涉大川,利貞。

彖曰:渙亨,剛來而不窮,柔得位乎外而上同。王假有廟,王乃在中也。利涉大川,乘木有功也。

象曰:風行水上,渙,先王以享于帝,立廟。

初六,用拯馬壯,吉。

象曰:初六之吉,順也。

九二,渙奔其机,悔亡。

象曰:渙奔其机,得願也。

六三,渙其躬,无悔。

象曰:渙其躬,志在外也。

六四,渙其群,元吉,渙有丘,匪夷所思。

象曰:渙其群,元吉,光大也。

九五,渙汗其大號,渙王居,无咎。

象曰:王居无咎,正位也。

上九,渙其血,去逖出,无咎。

象曰:渙其血,遠害也。

《易經原文》58. 兌卦 (兌為澤)

 《易經原文》58. 兌卦 (兌為澤)


兌卦  兌下兌上

兌,亨,利貞。

彖曰:兌,說也。剛中而柔外,說以利貞,是以順乎天而應乎人。說以先民,民忘其勞,說以犯難,民忘其死,說之大,民勸矣哉。

象曰:麗澤,兌。君子以朋友講習。

初九,和兌吉。

象曰:和兌之吉,行未疑也。

九二,孚兌,吉,悔亡。

象曰:孚兌之吉,信志也。

六三,來兌,凶。

象曰:來兌之凶,位不當也。

九四,商兌未寧,介疾有喜。

象曰:九四之喜,有慶也。

九五,孚于剝,有厲。

象曰:孚于剝,位正當也。

上六,引兌。

象曰:上六引兌,未光也。

《易經原文》57. 巽卦 (風為巽)

 《易經原文》57. 巽卦 (風為巽)


巽卦  巽下巽上

巽,小亨,利有攸往,利見大人。

彖曰:重巽以申命,剛巽乎中正而志行,柔皆順乎剛,是以小亨,利有攸往,利見大人。

象曰:隨風,巽,君子以申命行事。

初六,進退,利武人之貞。

象曰:進退,志疑也;利武人之貞,志治也。

九二,巽在床下,用史巫,紛若,吉,无咎。

象曰:紛若之吉,得中也。

九三,頻巽,吝。

象曰:頻巽之吝,志窮也。

六四,悔亡,田獲三品。

象曰:田獲三品,有功也。

九五,貞吉,悔亡,无不利。无初有終,先庚三日,後庚三日,吉。

象曰:九五之吉,位正中也。

上九,巽在床下,喪其資斧,貞凶。

象曰:巽在床下,上窮也;喪其資斧,正乎凶也。

《易經原文》55. 豐卦 (雷火豐)

 《易經原文》55. 豐卦 (雷火豐)


豐卦  離下震上

豐,亨,王假之。勿憂,宜日中。

彖曰:豐,大也。明以動,故豐。王假之,尚大也;勿憂,宜日中,宜照天下也。日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息,而況於人乎?況於鬼神乎?

象曰:雷電皆至,豐,君子以折獄致刑。

初九,遇其配主,雖旬,无咎,往有尚。

象曰:雖旬无咎,過旬災也。

六二,豐其蔀,日中見斗。往得疑疾,有孚發若,吉。

象曰:有孚發若,信以發志也。

九三,豐其沛,日中見沬。折其右肱,无咎。

象曰:豐其沛,不可大事也;折其右肱,終不可用也。

九四,豐其蔀,日中見斗,遇其夷主,吉。

象曰:豐其蔀,位不當也;日中見斗,幽不明也;遇其夷主,吉行也。

六五,來章,有慶譽,吉。

象曰:六五之吉,有慶也。

上六,豐其屋,蔀其家,闚其戶,闃其无人,三歲不覿,凶。

象曰:豐其屋,天際翔也;闚其戶,闃其无人,自藏也。

《易經原文》56. 旅卦 (火山旅)

 《易經原文》56. 旅卦 (火山旅)


旅卦  艮下離上

旅,小亨,旅貞吉。

彖曰:旅,小亨,柔得中乎外而順乎剛,止而麗乎明,是以小亨,旅貞吉也,旅之時義大矣哉。

象曰:山上有火,旅,君子以明慎用刑而不留獄。

初六,旅瑣瑣,斯其所取災。

象曰:旅瑣瑣,志窮災也。

六二,旅即次,懷其資,得童僕貞。

象曰:得童僕貞,終无尤也。

九三,旅焚其次,喪其童僕,貞,厲。

象曰:旅焚其次,亦以傷矣。以旅與下,其義喪也。

九四,旅于處,得其資斧,我心不快。

象曰:旅于處,未得位也;得其資斧,心未快也。

六五,射雉一矢,亡,終以譽命。

象曰:終以譽命,上逮也。

上九,鳥焚其巢,旅人先笑後號咷,喪牛于易,凶。

象曰:以旅在上,其義焚也;喪牛于易,終莫之聞也。

《易經原文》54. 歸妹卦 (雷澤歸妹)

 《易經原文》54. 歸妹卦 (雷澤歸妹)


歸妹卦  兌下震上

歸妹,征凶,无攸利。

彖曰:歸妹,天地之大義也。天地不交,而萬物不興。歸妹,人之終始也,說以動,所歸妹也。征凶,位不當也;无攸利,柔乘剛也。

象曰:澤上有雷,歸妹。君子以永終知敝。

初九,歸妹以娣,跛能履,征吉。

象曰:歸妹以娣,以恒也;跛能履,吉,相承也。

九二,眇能視,利幽人之貞。

象曰:利幽人之貞,未變常也。

六三,歸妹以須,反歸以娣。

象曰:歸妹以須,未當也。

九四,歸妹愆期,遲歸有時。

象曰:愆期之志,有待而行也。

六五,帝乙歸妹,其君之袂,不如其娣之袂良。月幾望,吉。

象曰:帝乙歸妹,不如其娣之袂良也,其位在中,以貴行也。

上六,女承筐无實,士刲羊无血,无攸利。

象曰:上六无實,承虛筐也。

《易經原文》53. 漸卦 (風山漸)

 《易經原文》53. 漸卦 (風山漸)


漸卦  艮下巽上

漸,女歸吉,利貞。

彖曰:漸,之進也,女歸吉也。進得位,往有功也,進以正,可以正邦也。其位,剛得中也。止而巽,動不窮也。

象曰:山上有木,漸,君子以居賢德善俗。

初六,鴻漸于干,小子厲,有言,无咎。

象曰:小子之厲,義无咎也。

六二,鴻漸于磐,飲食衎衎,吉。

象曰:飲食衎衎,不素飽也。

九三,鴻漸于陸,夫征不復,婦孕不育,凶,利禦寇。

象曰:夫征不復,離群醜也;婦孕不育,失其道也;利用禦寇,順相保也。

六四,鴻漸于木,或得其桷,无咎。

象曰:或得其桷,順以巽也。

九五,鴻漸于陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。

象曰:終莫之勝,吉,得所願也。

上九,鴻漸于陸,其羽可用為儀,吉。

象曰:其羽可用為儀,吉,不可亂也。

《易經原文》52. 艮卦 (艮為山)

 《易經原文》52. 艮卦 (艮為山)


艮卦  艮下艮上

艮其背,不獲其身;行其庭,不見其人。无咎。

彖曰:艮,止也,時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。艮其止,止其所也。上下敵應,不相與也,是以不獲其身。行其庭不見其人,无咎也。

象曰:兼山,艮,君子以思不出其位。

初六,艮其趾,无咎,利永貞。

象曰:艮其趾,未失正也。

六二,艮其腓,不拯其隨,其心不快。

象曰:不拯其隨,未退聽也。

九三,艮其限,列其夤,厲薰心。

象曰:艮其限,危薰心也。

六四,艮其身,无咎。

象曰:艮其身,止諸躬也。

六五,艮其輔,言有序,悔亡。

象曰:艮其輔,以中正也。

上九,敦艮,吉。

象曰:敦艮之吉,以厚終也。

《易經原文》51. 震卦 (震為雷)

《易經原文》51. 震卦 (震為雷) 


震卦  震下震上

震,亨。震來虩虩,笑言啞啞,震驚百里,不喪七鬯。

彖曰:震,亨。震來虩虩,恐致福也;笑言啞啞,後有則也;震驚百里,驚遠而懼邇也,出可以守宗廟社稷,以為祭主也。

象曰:洊雷震,君子以恐懼脩省。

初九,震來虩虩,後笑言啞啞,吉。

象曰:震來虩虩,恐致福也;笑言啞啞,後有則也。

六二,震來厲,億喪貝,躋于九陵。勿逐,七日得。

象曰:震來厲,乘剛也。

六三,震蘇蘇,震行无眚。

象曰:震蘇蘇,位不當也。

九四,震遂泥。

象曰:震遂泥,未光也。

六五,震往來厲,意无喪,有事。

象曰:震往來厲,危行也,其事在中,大无喪也。

上六,震索索,視矍矍,征凶。震不于其躬,于其鄰,无咎。婚媾有言。

象曰:震索索,中未得也;雖凶无咎,畏鄰戒也。

《易經原文》50. 鼎卦 (火風鼎)

 《易經原文》50. 鼎卦 (火風鼎)


鼎卦  巽下離上

鼎,元吉,亨。

彖曰:鼎,象也。以木巽火,亨飪也。聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以元亨。

象曰:木上有火,鼎,君子以正位凝命。

初六,鼎顛趾,利出否,得妾以其子,无咎。

象曰:鼎顛趾,未悖也。利出否,以從貴也。

九二,鼎有實,我仇有疾,不我能即,吉。

象曰:鼎有實,慎所之也;我仇有疾,終无尤也。

九三,鼎耳革,其行塞,雉膏不食。方雨虧悔,終吉。

象曰:鼎耳革,失其義也。

九四,鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。

象曰:覆公餗,信如何也。

六五,鼎黃耳金鉉,利貞。

象曰:鼎黃耳,中以為實也。

上九,鼎玉鉉,大吉,无不利。

象曰:玉鉉在上,剛柔節也。