《高島斷易》第二卦 - 坤 (坤為地) ䷁
「坤」字本作（暫缺字），此卦三偶六斷，純陰虛闕之象。
「坤」字古文作（暫缺字），順字偏旁及川字，亦（同上暫缺字）之象形也，
故《象傳》曰：「乃順承天」。
又曰：「柔順利貞」。
《文言傳》曰： 「坤道其順乎？」
《繫辭傳》曰：「夫坤，天下之至順也。」皆可見［坤］順之義。
後以其混山川之川，改從土從申，言［坤］、地也。地土也，於方為申也。
地之為體，安靜而至柔至順，以承［乾］也。
《說卦傳》曰：「坤為柔。」《雜卦傳》曰：「乾剛坤柔。」柔順之義可知矣。
坤，元亨，利牝馬之貞。
君子有攸往，先迷後得主，利。
西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
［坤］者，［乾］之對，萬物之氣始於天，萬物之形生於地。
其為義也，在人為卑，在物為雌，在事為靜，在學為能，在時為秋。
其為道也，可為人用而不可自用，小人自知其柔弱，而能順從剛明之君子，則得也。
然《易》象變動，亦未可執一而論，非謂君父不得占［坤］，臣子不得占［乾］也。
又非謂［乾］六爻無小人，［坤］六爻無君子也。
但君子筮得此卦，則當知其氣運在［坤］，要法［坤］順之義，柔順以處事也。
［坤］為地，順承太陽之［乾］。
天有象，地有形，天虛地實，地為土壤積累而成，仰承天施而化成萬物，無所不持載也。
在人則為臣為妻，臣之事君，母之育子，妻之隨夫，皆法地道之至順，其義一也。
［坤］之德，柔而順，含弘光大，篤實厚重，
即《中庸》所謂「寬裕溫柔，足以有容」之大德也。
此卦六畫皆偶，順之象；內外重偶，厚之象；內虛，中之象，又含之象、又通之象。
兩兩相比，行之象、又明之象；
彬彬均適，文之象、又美之象；
六偶，十二方之象、又大之象。
秩序不紊，理之象；左右分佈，體之象、又業之象。
爻辭及《文言傳》所述，皆依是等之象而繫辭也。
「元亨利貞」之義，見［乾卦］下。
唯［乾］者形而上，主天地之道；［坤］者形而下，主陰陽之功；是［乾］［坤］之別也。
［坤］之「元亨」，即［乾］之「元亨」，猶月之得日光而有光也。
馬之性，柔順而能服於人，牝馬者，性尤柔順。
北地馬群，每以十牝隨一牡而行，不入他群，「牝馬之貞」，取象於此。
牝對牡，為柔，故曰：「利牝馬之貞」。
［乾］上［坤］下，即［乾］先［坤］後，
［坤］先夫［乾］，是逆天也，也所往皆迷；
［坤］從［乾］後，乃「順從天」，斯「得主有常」，無往不利矣。
是即陽倡陰和，陽施陰受之道。
「攸往」者，謂有所行也。
［坤］以得［乾］為主，君子以得君為主，君先臣後，從令而行，是以所往咸宜。
「西南」陰方，屬［巽］［離］［兌］，為［坤］之本方；
「東北」陽方，屬［坎］［艮］［震］，為［乾］之本方。
「西南得朋」，［坤］以陰卦往同朋陰卦之方；
「東北喪朋」，［坤］以陰卦往東北陽卦之方。
以陰往陰，則與陰為類，以陰往陽，則從陽有慶。
是以《彖傳》曰：「西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶」也。
「安貞」者，安於［坤］順，以配［乾］健，
故「君子有攸往」， 惟法［坤］之順而已矣。
一說讀「主利」為句，謂在家則生殖勤儉以致富，在國則利用厚生以富國，
不知當以孔子《文言》為據，利字屬下二句讀。
「得朋」、「喪朋」，正與上得主相對。
《彖傳》曰：
至哉坤元，萬物資生，乃順承天。
坤厚載物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。
牝馬地類，行地无疆，柔順利貞，君子攸行。
先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。
安貞之吉，應地无疆。
「乾元」「坤元」，皆根於太極之一元，無二元也。
［坤］以承［乾］，故［坤］亦稱「元」。
「乾元」在陽，故曰「大」；「坤元」屬陰，故不曰「大」而曰「至」。
「至」者，謂既到極盡處，陽之極盡處為陰，陰即［坤］，故曰：「至哉。」
坤輿隨太陽而圓轉活動，
外面以水為衣，受太陽之光熱，而蒸發水氣，雨露下降，而為資生之功，謂之陰陽之作用。
陰陽者，天地之大氣，而萬物皆乘此二氣以生成也。
《繫辭傳》曰：「天地絪縕，萬物化醇，男女媾精，萬物化生」者，即是也。
蓋乾元之大氣，與坤元之精氣相交，萬物森然而興發，生育之功，無所不至，
謂之「至哉坤元，萬物資生，乃順承天」。
［乾］為天之積氣，其德在始施也；［坤］承天之氣而為體，其德在受育也。
「資生」之「生」，與［乾］之《象傳》「始」字相對，不可輕看。
此卦上下皆［坤］，有重厚之象，
故載山嶽而不重，振河海而不泄，應天之施無疆，以生成萬物，無不包容，無不發育，
謂之「坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨」。
按地精為馬，馬亦陰類，牝馬則陰而又陰，以其性柔順，而又能行遠，
故曰：「行地無疆」。
法［坤］之君子，所行正當如是。
「牝馬」一言，聖人懷有深恴，讀《易》者，所宜留心玩索。
蓋此卦純陰，陰主成，以得［乾］為主，宜從［乾］而動，
為人臣為人妻者，固不可爭先而成事也。
故君子筮得此卦，其行事宜安靜，不宜躁進，若先事而動，必取敗也。
夫陰，暗也、昧也，不宜主事也，必以從陽為主。
此卦皆陰，故先人而當事，必迷而多誤，可知承陽而後人，則順而得常，
故謂之「先迷失道，後順得常」。
西南退也，東北進也，且西南陰位，東北陽位。
［坤］之時，退西南則得朋，進東北則喪朋。
然人多喜其得朋而往西南，不知以陰而往陰位，不啻無一亳之益，見柔益柔而暗益暗矣。
雖往東北而曰「喪朋」，以我之暗，往求高明之地，以為補救，
則暗往明來，其道順而得益多，故謂之：「西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。」
如此而安其本分，確乎常道，故謂之：「安貞之吉。」
蓋貞之為德，有所守而不變，以全萬物之終，故謂之「安貞之吉，應地無疆」也。
按：《易》因「三天兩地」之數，設天地之位，定剛柔之位。
即「天一，地二，天三，地四，天五，地六」，而陰陽悉交也。
六十四卦中，得定位之整正者，獨有［水火既濟］而已。
凡《易》中所言，當位不當位者，皆因此理也；
天下大小之事，其合道理，或不合道理，皆由是而出者也。
又「地中有天」者，以二與四謂之「兩地」，以一與五謂之「兩天」，
三謂之「地中之天」，總謂之「三天」。
上爻一陰，表地球之外猶有世界也。
此「三天兩地」之位，於《易》最為樞要，
故天位有地，地位有天，皆謂之「不當位」。
《易》之於時處位，其精密如此。
通觀此卦，
初爻，陰之微也。小人汲汲於營利，不顧災害，有陷入匪僻之象，履霜堅冰，戒之深也。
二爻得［坤］之純體，卦中惟這一爻最純粹，
然第曰：「無不利」， 與［乾］之九五，得天位行天道，而致太平之占者迥別。
三則不中，且不正，是賞罰不明之時也。
四則不中，以玫君子緘默避禍。
五則不正，以致尊卑失序。
上六則群陰交戰，有以血洗血之象，陰之極也。
以其小人故，《彖》辭曰：「主利」，上爻曰：「戰」。
以「履霜」戒其始，以「永貞」慎其終，
雖或取象於君子，與［乾］之君子，自異其趣。
［乾］之君子、賢者也，［坤］之君子、能者也。
賢者用人，能者用於人；賢者在位，能者在職者是也。
蓋［乾］之時，賢者在位而施德化，［坤］之時，能者在職而計利益也。
《大象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。
［坤］之為象，兩［坤］相重，一下一上，如地形之高下相似。
天以氣運，故［乾］曰：「天行」；地以形載，故［坤］曰：「地勢」。
蓋地有高低，而丘陵山嶽之起伏，由地中火氣之作用也。
地球原來以水為衣，故其低處儲而為海，
《易》謂之［澤］，其四面所纏之水，為太陽所吸引。
至地形見於水上，雖地之形勢，互有高低，各隨其形而延出者也。
延者，伸也，故曰：「地勢坤」。
夫人之有智愚賢不肖，猶地形之有高低，地質之有肥瘠也。
農夫不為瘠土廢其耕作，君子不為愚不肖止其教育，
教之以事物之所以然，導之以道義之所以貴，以示社會之標準。
然人性有上智，有中材，有下愚，
上智修己以及人，中材自修而已，下愚不能自修，而待治於人。
凡天地間有形之物，莫厚於地，莫不載於地，
故君子法［坤］之象，以厚德而待人，無智愚賢不肖，悉受包容，
亦猶［坤］之無不持載，故謂之「厚德載物」也。
【占問】
- 問戰征：［坤］為地，為眾，「勢」者，有力之稱。
在行軍，既得其地，復得其勢，又得其眾，宜乎攻無不克矣。 - 問功名：士者能法［坤］德之厚，積厚流光，自得聲名顯遠。
- 問營商：［坤］為富、為財、為積、為聚，皆營商吉兆也。
曰「厚德載物」，「德」者，「得」也，可必得滿載而歸也。 - 問家宅：知此宅勝占地勢，大吉。
- 問婚嫁：［坤］順也，柔順而已，地道也，即婦道也。大吉。
- 問六甲：生女。
===== ===== ===== ===== =====
初六，履霜，堅冰至。
《象傳》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
初爻居純陰之初，陰之始凝也，雖其端甚微，其勢必漸至於盛，
故取其義於霜之將至堅冰也。
蓋謂履霜之初，宜察陰氣之漸長，終至堅冰而預防之也。
在人則陰邪之萌猶微，如霜之易消。
然積累之勢，終至堅堅冰，其惡逆不能復，如之何？
故大而治國，小而修身，皆宜謹之於微。
《文言傳》曰：「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。
臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。」可謂能解此義者也。
抑此卦，全卦皆陰，小人知利欲而不知道義。
當其初，由於父教不謹，日深月久，愈趨愈下，遂致利慾薰心，不孝不悌，
極至犯上作亂，而亦無所忌憚，其禍實始於教之不謹所致。
抑陰扶陽，防微杜漸，聖人所以諄諄垂誡也。
［坤］道雖至順，然至順之變，流極而至於大逆。
聖人因［坤］順之流害，以戒堅冰之馴致，履霜防冰，履尾防虎，其訓誡一樣深切。
《文言傳》曰：「其所由來者漸矣。」來也者，即在過去、未來、現在三般中。
《彖傳》曰［訟］「剛來而得中」，曰［訟］「柔來而文剛」，皆言「來」之意。
往往固執之士，以果果報應，為釋氏之說，聖人所不言，可謂誤矣。
《象傳》曰：「陰始凝」者，即小人之欲念始萌，
則馴者、順也，隨自然之勢，不復留意，習而至於盛也。
陰邪之萌，其初雖微，自履霜而至堅冰，漸漸而來，不可遏抑，遂至滅身喪家，不復可救。
諺曰：「竊針者竊鐘」，即此義也。
是以聖人於其過感之未大，戒後來，欲其速改也。
此爻變則為［復］，［復］之初九曰：「不遠復，無祇悔，元吉。」
即所謂速改其過，不貽其悔也。
【占問】
- 問營商：初六陰氣猶微，曰：「履霜，堅冰至」，是由微而推至於盛也，
猶商業由小至大，積漸而至於富大。 - 問功名：初爻是少年新進之時，由卑而尊，猶履霜以至堅冰，隨時而來，未可躁進也。
- 問戰征：初爻陰之始，「履霜」之象，至上爻「龍戰」陰之極也，「堅冰」之象。
曰：「其血玄黃」，是兩敗也。所當先慎其始。 - 問家宅：［坤］純陰之卦，初爻陰氣尚微，故曰：「履霜」。
「至堅冰」則陰氣盛矣。陰盛則衰，不吉之兆。 - 問婚嫁：［坤卦］純陰，曰霜、日冰，皆陰象。純陰無陽，不利。
- 問六甲：生女。
- 問疾病：恐是陰邪之症，初起可治矣，久則難醫。
【占例之10】
明治二十一年(1888)冬，男爵某氏來告曰：
余頃日欲從采礦之事業，其礦山為礦學士某所保證，其為有利無疑，雖然，子幸占其得失。
筮得［坤］之［復］。
爻辭曰：「初六，履霜，堅冰至。」
斷曰：
此卦純陰而無一陽爻，是無統一事業者，是眾人各謀私利之時也。
且初爻為陰初凝，有小人貪而不知饜足之象。
乾陽為金，此卦無一陽爻，是不能獲金也，雖有礦學士保證，未可遽信。
陰卦屬小人，小人趨利而不顧君父，況朋友乎？君宜謝絕其謀。
某氏從之。後得所聞，礦學士某，與外國人交通，
謊言其礦山金產之盛，造作騙局，誘獲多金，凡入其局者，皆大失利。
因是談礦業者，雖實有利益，往往人多不信，是阻人起業之心，絕人進取之氣，
皆此等小人貽之害也。
某氏因此占，不入其局，不致失利，可謂幸矣。
【占例之11】
明治三十一年(1898)冬至，占明年我帝國氣運，筮得［坤］之［復］。
爻辭曰：「初六，履霜，堅冰至。」
斷曰：
《易》例，陽為君子，陰為小人。所謂君子者，忠心謀國，不挾私曲者也。
聖上聰明睿智，臨御天下，亦當以君子為法，小人為戒。
若小人則唯利是務，不顧國家之隆替，
孟子所謂「上下交征利」，不奪不饜，優勝劣敗，弱肉強食，亦勢所必至也。
幸當聖明之世，文化日隆，雖比美、歐美各邦，亦不多讓。
無如世道人心，日益頹敗，惟利是重，
求其敦上古風，講論道德，喻義而不喻利者，百無一人焉，豈不慨乎！
夫［坤］之為卦，純陰而無陽，是小人行世，君子退藏之時。
今得初爻，地變為雷，即小人擅權，專博私利之兆。
其辭曰「履霜，堅冰至」，言方當履霜，小人之機心乍萌，猶霜之易消，
至堅冰固結，有不可復動之勢。
孔子曰：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。
臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。」
《易》曰「履霜堅冰至，蓋言順也。」
如此不祥之辭，他邦征誅之朝，時或有之，
至我帝國，為萬世一系之天子，下亦不乏忠君愛國之輔弼，故無慮此。
今占國家氣運，而得此爻，豈可不戒慎乎？
按二爻變而為［師］，［師］者，以身為儀表，教導萬民之像，是為明年及明後年之氣運也。
其辭曰：「直方大，不習無不利。」此爻以陰居陰，備［坤］厚之德，居大臣之位。
直者，廉直而溫，方者，剛方而嚴，大者，光也，謂其功也。
君子秉直、方、大之德，雖無其位，天爵之貴者也；
小人無直、方、大之德，一昧徇私，雖貴為公卿，人爵之賤者也。
君子小人之判如此，是以小人而在高位，
往往借公濟私，不顧國家之安危，徒作子孫之計，自以為得計，是亦不思之甚也。
夫大臣而徇利，必至賄賂公行，是非顛倒，禍亂自此而起，不知禍亂之來，富者必先罹其毒。
然則小人所為肥家，實釀敗家之患。履霜堅冰而不知戒，小人之為計，不亦愚乎？
今我國家，幸得賢明之君子在上，秉正直剛方之德，行公明博大之政，
正躬率物，師表群倫，庶幾陽剛來復，陰邪退避，移風易俗，太平之治，其在斯乎？
［坤卦］以十年為數，其純陰而無一陽，為統御不全之象，
今而不知所戒，恐因循以及十年，或者有上六龍戰之禍，亦不可不預防也。
「龍戰於野」者，龍者為上，野者為野心之徒，反擊而至流血也。
自「履霜」而至「龍戰」，國家之不祥莫大焉。
今時大臣及各黨首領，皆廉直公正，故無患此，但占筮如此，思其終局，頗切杞憂。
夫爻所謂「龍戰」者，所指何事，有識者，自能辨之。
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六二，直方大，不習無不利。
《象傳》曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。
二爻以陰居陰，即［坤］之主爻，故有上人之勢也。
蓋［乾］之九五，［坤］之六二，各居陰陽之本位，而合中正之德也。
［乾］以君道，故以九五為主；［坤］以臣道，故以六二為主。
六二具地道之全德，在內則無私苗，在外則事皆當理，稱之曰：「直方大」。
「直」者，無邪曲也。
「方」者，圓之對，純陰之象也。
「圓」者，動而不靜，陽之道也。「方」者，止而守常，陰之道也，故曰「天圓而地方」。
「大」者，廣大也，謂［坤］地生在王之功德廣大也。
「直」則其心無私，「方」則其事當理，「大」則謂其功也
「直方大」剛配天之剛，而合自然之德。
天理雖至直至方，人欲則邪曲也。人之性雖善，人欲蔽之，百歧橫出，反致害天理之直也。
此卦本非凶，唯為私欲所蔽，則陷於凶
然此爻得［坤］道之純，其中直、方正，廣大之全德。
凡學之有待於習者，由於未曉其理，未諳其事也矣，亦何習之為？
故曰：「不習無不利。」
「不習」者，謂其自然而能也，《大學》所謂「未有學養子而後嫁者也」之意。
［乾］之六爻，莫盛於九五；［坤］之六爻，莫盛於六二。
《象傳》之意，謂六二柔順中正，居本卦之主，動容周旋，皆中其規矩，
又有「不習無不利」之功德。
陰道、地道、臣道、妻道，皆得其當，德行光大之故也。
蓋此卦純陰，初、三、五，三爻柔順而不正，四上兩爻，柔順而不中，
唯此爻柔順中正，獨得坤道之粹者。
【占問】
- 問營商：六二［坤］之本位，「直方」者、地之性，「大」者、地之用，知其營業必是地產，如谷米、木材、絲棉之類是也。
「不習無不利」，「習」與「襲」通，謂不煩重筮知其獲利也。 - 問功名：二爻居中得位，動而獲利，言不待修營而功自成，其成名也必矣。
- 問戰征：戰之一道，以得地勢為要，動以其方，勢大力強，可一戰而定也。
- 問家宅：六二中正，居宅得宜，故曰：「地道光也。」
- 問嫁娶：「直方大」，地道也，妻道通於地道，故婚娶亦利。
- 問疾病：爻曰「直方大」，知其素體強壯，不藥有喜。
- 問六甲：生女。
【占例之12】
明治二十三年(1890)一月，占伊藤伯氣運，筮得［坤］之［師］。
爻曰：「六二，直方大，不習无不利。」
斷曰：
［坤］者、地也，地之德順也，順者臣之道也。此爻中正而為一卦之主。
夫地之為物，載華嶽而不重，振河海而不泄，稟天氣而生育萬物者也。
今占大臣而得此爻，是其負世務之重而能堪其位，奉至尊之命而能盡其職。
且此爻柔順中正，具臣道之全德，故稱贊之曰「直方大」。
「直方」者，即所謂「敬以直內，義以方外」，而終之公明正大，是功之全也。
伯有此器識，而復由此德性，循夫自然，故「不習無不利」也。
此爻變則為［師］。［師］之為卦，九二一陽為全卦之主，統御眾陰之象。
本年兩議院之開設，必當推為議長，以統督眾議員，用以奏整理之功。
故曰「六二之動，直以方」，蓋不待習而無不利也。
後果如此占。
【占例之13】
明治三十年(1897)六月，余趨愛知攝綿土製造所。該製造所，屬小兒嘉兵衛所擔當。
因赴愛知縣廳，晤江木知事及吉田書記官。
書記官曰：「今者將興築埠頭於治下熱田，以圖名古屋市之便利，其費凡二百四十萬。
欲提出此議與縣會，為其大業，知事及余，深疑縣會之贊否如何，踟躕久之，子幸占其成否？」
筮得［坤］之［師］。
爻曰：「六二，直方大，不習無不利。」
斷曰：
［坤］之為卦，上下皆柔順而無一毫間隔。
況［坤卦］主利，而此事尤屬平直方正，大有利益。
事成之後，不特當縣獲利，即他縣亦得利便。後必得縣會眾員贊成，不容疑也。
知事及書記官聞之大喜，速附之於縣會之議，
議員中四十四名，不合議者不過三人，立議決之云。
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六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
《象傳》曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。
三爻不中不正，而居內卦之極，改革之地，其心術行為，不能無不中不正之失；
且柔順之臣，與六五之君，皆陰柔而不相應，是人臣不得於其君者也。
大扺六三之爻，多不得時位，即有才識之士，只宜韜德匿采，以待時至。
若妄露才能，必招疑忌，故戒之曰：「含章」。
剛柔相雜日文，文之成曰章，含者，含而不露也。唯其靜而能守，故曰：「可貞」。
大凡為人臣者，不聞其遇與不遇，當有守其常而不可變之志操，
縱無干進之心，亦未嘗無進用之日。
如或出而從事，則仍含其章，而不自居其功，從君之令，以終君之事而已，
事即不成，必使後人得續以成之，謂之「無成有終」。
六三居下卦之上，有「從王事」之象。
蓋［乾］之九四，［坤］之六三，皆居進退未定之地，
曰「在淵」、曰「含章」，故皆加曰「或」，示以將進未進之意。
當此進退之際，亦宜不失時宜，以從王事也。
《象傳》「知」字與「時」字相對。含蓄才能，未敢吐露，謂其能審時而發。
「時發」者，即吐發其含章之光，退則能含，進則能發，是以其光大也。
此爻變則為［謙］，［謙］之九三曰：「勞謙，君子有終，吉。」
《繫辭傳》曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。」
下卦為［艮］，［艮］者，止也，有含之象，亦得含章之義也。
【占問】
- 問戰征：爻曰：「含章可貞」，言平時含蓄才智，斂藏不露，一旦從事，自能制勝，
即不成功，亦無大敗。故曰：「無成有終」。 - 問營商：［坤］地也，百貨皆生於地，商能蓄積百貨，故曰：「含章」。
凡從事營商者，貿遷百貨，以時發售，故曰：「時發」。
［坤］內卦至三而極，正盛滿之地，故曰：「光大」。是以一時雖或未成，知必有終也。吉。 - 問功名：凡求名者，最宜待時，時未當發，「含章可貞」；時而當發，出從王事。
知此道者，必能保功名以終也。吉。 - 問疾病：玩「無成有終」句義，知不可藥救矣。凶。
- 問六甲：生女。
【占例之14】
明治十九年(1886)，占知友柳田某氣運，筮得［坤］之［謙］。
爻辭曰：「六三，含章可貞，或從王事，無成有終。」
斷曰：
［坤］之時，柔順而亨也。
《彖》曰「利牝馬之貞」，牝馬負重而為人用，即勞而無居之意也；
又曰「君子有攸往」，先迷而後得主，利」，謂不能得名譽，唯得奉給。
三爻值有為之地，爻辭曰：「含章可貞。或從王事，無成有終。」
「含章可貞」者，是足下包含文章，藏器於身，以待其時。今時會既來，當有從事於文章也。
雖主管者知足下文才，欲任以事務，授以官職，
其餘屬官，不得不出足下之下，以其勢有不可也，只可酬報而已。
此卦各爻皆陰，無自主之權，雖殫勞心力，苦無知之者；
事成之後，其功亦必為人所奪，不能得分毫名譽，不勞者卻得褒賞，或邀升進。
以［坤］之卦純陰，陰人得勢，唯以主利，故篤實之人，反為彼所籠絡，而不行於世。
足下之時運如此，惟宜修德而待時，「或從王事，無成有終」，
或之云者，今日無事，他日必將從事也。
其後同氏果受某局囑托，從事編輯五年，早出晚退，事極繁劇。
終了編輯，於是屬官關其同事者，皆有升級，或受褒賞，
氏以不登仕籍，不得邀恩典，止解其囑托而已。
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六四，括囊，无咎，无譽。
《象傳》曰：括囊，无咎，慎不害也。
四爻雖柔順得正，而居失其中，故不足以有為也。
四居近五之位，而兩柔不相得，上下閉隔，是大臣不信於君之象也。
當此之時，宜慎重緘默，晦藏其智，如括結囊口，杜口不露，默默隱忍，以守其愚，
如此則「無咎無譽」，斯得遠於災害矣。故謂之「括囊，無咎無譽」。
「無咎」者，在避害；「無譽」者，在逃名。
若因括囊而得譽，則有譽即有咎，必深藏不露，並泯其括囊括之跡，
故《象傳》曰：「括囊無咎，慎不害也。」
此爻變則為［豫］，卦形有括囊。
【占問】
- 問營商：四［巽］爻，［巽］為商、為利，［巽］「近利市三倍」之謂也。
茲爻曰：「括囊」，是明亦以閉囊之象，知必昔日得利，財已入囊，不使復出也。
故曰：「括囊，無咎無譽。」 - 問戰征：六四重陰，當閉塞之時，雖有智，囊其才，無所施其計謀也，
是宜閉關不戰，如囊之括其口也，斯無咎矣。 - 問功名：四重卦，動當否位，《文言》曰：「天地閉」；「括囊」者，閉口也。
天地且閉，何有於功名？若妄意干進求名，適足致禍，有譽反有咎矣。宜慎。 - 問家宅：六四以陰居陰，履非中位，是宅必在山谷幽僻之處，宜隱遁者居之。
- 問六甲：生女，或得孿生二女。
【占例之15】
明治十二年一月，邂逅大阪五代友厚氏，氏請占本年商務，筮得［坤］之［豫］。
爻辭曰：「六四，括囊，无咎，无譽。」
斷曰：
［坤］，主利之卦，有群聚爭利之象。
四爻以陰居陰，不可進而為事也，故本年宜退守，不宜擴張商業。
爻辭曰「括囊」者，括財囊之口，不可出財貨也。
故「括囊」則無損益，開囊便多失。囑慎勿著手商事。
五代氏有感此占。然商業之勢，雖知不利，只可小做，不能不做，偶有營業，果致虧敗。
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六五，黃裳，元吉。
《象傳》曰：黃裳，元吉，文在中也。
黃屬中央，土色也；裳，下服；黃，中色；守中而居下，為臣下之象。
蓋此爻以柔德居五尊位，或女後南面聽政，或如伊周之輔主攝政者也。
然［坤］者，純陰，六爻皆臣事，未可以六五直為人君。
占此爻者，為當垂中和之盛德，維持朝憲，輔到國君，終復退守臣職。
此尊位所以為尊，陰爻不失其常，故曰：「黃裳，元吉」，否則，居尊而為天下，必大凶也。
《左傳》昭公十二年，南蒯筮得此爻，以不守「黃裳」之義，敗家喪身，其垂誡也深矣。
聖人以「裳」字繫此爻者，恐有權臣乘勢位、擅威福，失臣下之道、蔑視君上，其垂誡也深矣。
《象傳》曰：「文在中也。」
［坤］為文，五居中，言美積於中而形於外，為能柔中而克守節也，故為「元吉」。
【占問】
- 問戰征：［坤］臣道，五居尊位，為人臣之極貴者，如舜之攝位誅四凶，周之攝政誅二叔。
爻曰：「黃裳，元吉」，是以文德而發為武功者也，故《象傳》曰：「文在中也。」 - 問功名：六五辰在卯，得［震］氣，［震］有功名奮興之象。
五又［離］炎，［離］為黃位，近午，上值七星，七星主衣裳文繡，故曰：「黃裳。」
［離］又為明，有文明發達之象，故曰：「文在中也。」 - 問營商：［坤］五變［比］，［比］吉也、輔也，商業必得比輔而成。
［比卦］下［坤］上［坎］，［坤］為裳，故曰：「黃裳」；
［比］為美，故曰：「文在中。」 知其經商必是錦繡章服之品。
曰：「元吉」，必獲利也。 - 問疾病：［坤］為大腹，又黃為中色，裳、下飾，可知其病在中下兩焦。
- 問六甲：生女。
【占例之16】
明治二十二年(1899)，占貴顯某之氣運，筮得［坤］之［比］，乃呈之三條公及伊藤伯。
爻曰：「六五，黃裳，元吉。」
斷曰：
［坤］之為卦，純陰而無一陽，五爻雖屬君位，而［坤卦］皆臣事。
「黃裳，元吉」者，
如周公位塚宰，輔成王以攝政，畏天命不敢服黃衣，唯著黃裳，以言君臣之分者是也。
唯其忠信篤敬，雖持朝憲，輔弼國君，故曰「黃裳，元吉」，否則，其凶可知也。
今貴顯某，幼而有神童之譽，
及長拔擢藩中，久留於歐洲，不特博學，又通曉海外各國之政體風俗。
其歸朝也，立要路而鞅掌職務，隱然負眾人之望。
然今筮得此爻，不堪駭異，蓋此人久居歐洲，雖通君民同治之政體，或不明本邦建國之治法。
安危之所繋，殆見於此筮數乎？甚難其判。
其後憲法發布之日，某氏為凶暴者所害，於是始嘆此占之有驗也。
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上六，龍戰于野，其血玄黃。
《象傳》曰：龍戰于野，其道窮也。
上爻居全卦之終，是陰邪極盛之時，變而為［剝］，則有一陽與五陰相戰之象。
是以初六履厢之始，聖人諄諄警其將至堅冰。
夫陰邪之勢過盛，必將剝陽；其［剝］之甚也，勢遂至於相戰；
及其戰也，陰雖盛大，陽雖減退，終必兩被其傷。
「血」者，傷害之甚也。
「玄」者、天色，「黃」者、地色，天地即陰陽，故血色玄黃，為陰陽共傷也，
故曰：「龍戰於野，其血玄黃。」
近推之於一家之事，為人父兄者，其初誤子弟之教育，遂養成不肖，
其結果遂致骨肉相殘，同類相害，爭鬥殺傷，勢窮而始止。
《象》曰：「其道窮也。」其字即指陰陽君臣而言。
「道」字，亦指君臣；「窮」者，窮困窘迫也。
夫至君臣相戰，其臣之橫逆無道，固不俊論，其君亦未無過。
《繫辭傳》曰：「上慢下暴，盜思伐之矣」，「慢藏誨盜，冶容誨淫」，
使其臣下至此者，君道之窮，亦即臣道之終也，故曰：「其道窮也。」
龍本［乾］之象，今此爻言「龍」者，示陰極而抗陽也。
又曰「野」者，以在外卦之外也。爻辭不言凶者，其凶不待言也。
【占問】
- 問戰征：象已明示是兩敗也。
- 問功名：上處外卦之極，是窮老入闈，抑塞已久，一戰復北，劉蕡落第可哀也。
- 問營商：上六［坤卦］之終，其道已窮，是資財既竭，血本又耗，商道窮矣。
- 問疾病：必是陰虧之症，陰極抗陽，肝血暴動，命已窮矣。
- 問六甲：陰盡變陽，可望男孩。
【占例之17】
明治六年(1873)，占政府氣運，筮得［坤］之［剝］。
爻辭曰：「上六，龍戰于野，其血玄黃。」
斷曰：
［坤］之為卦，純陰而無一陽，是君德不耀之時。
今者明君在上，俊傑在位，占得此卦，竊怪與時事不合。
蓋在朝諸公，遠憂深思，襄理國是，同心同德，厥躬盡瘁，何至有龍戰之象？
既而思之，龍之為物，神化不測，古者豪傑之士，才能卓絕，往往以龍稱之，
或者大臣之中，各懷忠憤，因意見之不同，
以致議論之過激，始而相忌，繼而相仇，終至相鬥，各分黨與，互相攻擊，不奉朝旨，
是謂野鬥，故曰「龍戰於野」，如曩昔源平之爭權是也。
此爻之象如是，然度今日在朝諸公，必不出此，猶疑莫決，乃呈之於三條相公。
先是，維新偉業略得整頓，大臣參議，多經歷歐美各邦，視察實地，將取彼之長，更定國政。
岩倉右大臣以下，木戶、大久保、伊藤山縣諸公，遠赴歐美，
蓋行者居者，各盡厥職，以匡中興。
約以一行未歸之間，不啟別議，豈圖事出意外，
緣我雲揚艦測量朝鮮國仁川港，彼國轟炮擊之，殿議紛起，謂宜興師問罪，以雪國辱。
電信達於歐洲，大久保公先歸，欲停此議，西鄉以下諸公不從，議論愈激。
未幾，岩倉右大臣等皆歸，征韓之論，為全國之一大問題，物議囂囂，人心悻悻，終歸議和，
而主征韓者各懷不平，紛紛去官，於是七年有佐賀之變，九年有長州之亂，十年有鹿兒島之役，
國家之不祥連臻，「龍戰於野」之辭，實不虛也。
《易》之前知事變，大抵類此。
【占例之18】
明治二十七年(1894)冬至，占明年之豐歉，筮得［坤］之［剝］。
爻辭曰：「上六，龍戰于野，其血玄黃。」
斷曰：
［坤］地有生育萬物之性，受太陽之光熱，以奏其功者也。
然此卦純陰而無一陽，為多雨少晴之象。
《爻辭》「龍戰於野」者，謂陰陽不和，氣候不順，恐難望豐熟，
故《像傳》曰：「其道窮也。」
願當路者預知年穀之不登，宜講救荒之策，以備之也。
果是年諸國有洪水之害，暑氣亦比他年稍薄，秋收止七分。
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用六，利永貞。
《象傳》曰：用六永貞，以大終也。
用六之義，己示之卷首。
「永」者，長也、遠也。［坤卦］之象純陰，為臣妻之義，
在人事則柔順貞正，而悠久有恆，不變其志，可以從君從夫矣。
忠臣不事二君，貞女不更兩夫，即「永貞」之義也。
為人臣為人妻者，從「永貞」之義，則大吉而有終，
若少變之，則大凶大惡之道也，故深誡之曰：「利永貞」。
蓋陰之性，柔躁而難守其常，有易進易退之弊。
《象傳》曰：「以大終也」，謂其不變［坤］道之順，而全其終也。
若變動則陰侵陽，臣侵君，妻淩夫，道理背常，焉得全其終哉！
又陽為大，陰為小；陰者，柔也、暗也、小也，
然勤而不怠，必強學而不懈，終明，是有以大終之義也。
按：
［乾］之用九，以過剛強，宜守無首之道；
［坤］之用六，以陰道、臣道、妾道，宜守恆常之德，不可變動。
是警戒之辭也。